Friday, January 24, 2014

Friday, January 17, 2014

더글라시즘 페스티벌 Douglasism Festival 기자 간담회


2013   더글라시즘 페스티벌  Douglasism Festival 기자 간담회
2013    Douglasism Festival Press Conference


 더글라시즘 페스티벌 오늘날 미술과 사회의 관계 변화에 대한 실용주의적인 접근으로기존의 전시방법과 미술의 경제구조에 질문을 던지고 “비정규 마케팅 Unconventional Marketing” 전략으로 독립성과 효율성을 지향하는 킴킴 갤러리가 2013 10 15 - 11 19일 서울에서 개최합니다.

 더글라스 파크(1972 영국 ) 저자퍼포먼스 미술가기획자로
주로 동료 작가들과의 협업을 통해 활동하는 독특한 형식의 작품세계를 펼치고 있는데
10월에 서울에 와서 페스티벌에 주요 작가로 참여를 합니다.
킴킴 갤러리는 상대적으로 연약한더글라스 파크의 존재와 작품을 웅장하고 정치적인 존재로 부각시키는 페스티벌을 기획하여그를 촉매로 한 예술활동, 정치적 뜻보다  강한 의미로서의 문화적  -ism 고찰하고 미술계에 작품의 다양성개방성의 극대화를 일으키고자 합니다
더글라시즘은 제한된 장르가 아니라구분을 여는 문화 형식의 페스티벌로 서울의 미술기관상영관공공장소에 이르는 다양한 장소에서 열리며 14회의 전시퍼포먼스강연상영회콘서트 등의 여러 장르작가 50여명국내외 기획자  기관들의 참여로 진행됩니다.

오는 2013 10 14일 월요일 오후 4시에 더글라시즘 페스티벌에 관한 기자 간담회를 테이크아웃 드로잉 이태원의 2층에서 여니 부디 참석하여 주시기 바랍니다.

킴킴 갤러리 디렉터 김나영 드림



Oct. 2013
Seoul 

Wednesday, January 8, 2014

Clemens Kruemmel : Speech is matter, and Thinking like a stone

Lecture
11th October 2013
Ilmin Museum of Art, Seoul
Translated by Yeojeong Chun  
번역 전여정


Hi. Good afternoon. My name is Clemens Krümmel.
안녕하세요. 클리멘스 크뤼멜 입니다.

I am an art historian, writer, translator - and sometimes I also work as a curator.
저는 미술사가, 저술가, 번역가이며 가끔 큐레이터로도 활동합니다.
I am speaking to you from Berlin in Germany.
이곳 독일 베를린에서 여러분께 인사드립니다.

Before I start my short presentation, I first want to thank Gregory Maass and Nayoungim
먼저 그레고리 마스와 김나영에게
for inviting me to talk about the subject, the object of your conference.
주제에 관해 나눌 있는 기회를 주신 것에 대한 감사의 말씀을 드립니다.

Mr. Douglas Park.
또한 더글라스  파크씨.
I apologize for not being able to be present with you out there in Seoul
서울을 방문하여 함께하지 못한것에 대해 사과드립니다.
       health reasons have prevented me from flying there this time.
건강상의 문제로 참여가 어려웠습니다.

But I already had the opportunity to give a video presentation in Seoul on one other occasion,
하지만 저는 이미 서울에서 영상을 통해 여러분을 적이 있고
yet – let me tell you that I am still looking for a good way to work with this medium.
현재도 영상을 이용한 좋은 방법을 찾는 중입니다.
So please bear with me as I stumble along the path I have set for myself.
저의 실험을 참아주시기 바랍니다.

My talk has the title Speech's Matter.
강연 주제는 언어소통의 중요성 입니다.
When Greg and Nayoung drew my attention to the works of Douglas Park,
그레고리와 나영이 더글라스 파크의 작품을 보여주었을때
whom I have until today never met in person, I was immediately hooked.
아쉽게도 만나보지는 못했으나 매우 관심있게 보았습니다.

To say that I have always been interested in "immaterial" art productions would be misleading,
제가무형예술에 빠져있었다고 한다면 잘못된 표현이겠죠
because everything that matters needs at least temporarily a material support.
모든 것은 어떤 형태를 필요로 하기 때문입니다.

Douglas Park, who works not only with texts 
(in a degree of intensity that you could call him a writer) 
but mostly and especially with words,
텍스트 뿐만 아니라 주로 그리고 특별히 단어로 작업하는 더글라스 파크는 처음에는  
인상에
first seemed to me to be an adherent of that uncontainable craze for what many people 
in the art field nowadays like to call "performance lectures".
요즘 예술계의 많은 이들이퍼포먼스 강연이라고 하는 것에 대한 폭발적인 
지지를 하고 있는 것으로 생각되었습니다.

Indeed, like many of the artists who work in that self-moulded interstitial space between 
artistic speech and academic speech,
물론 더글라스 파크는 학계와 예술계 사이를 넘나드는 많은 작가들같이
Park is highly conscious of his ancestors.
선조에 대해 강한 의식이 있습니다.

But unlike many,
그러나 그가 주류와 다른 점은
he does not bob up and down like a nervous pimp
심난한 영혼마냥 난리를 치며
trying to correctly spell out his triad background to some youngsters who are coming on to him,
그를 따르는 젊은이들에게 자신의 다국적 배경을 강요하지는 않는 겁니다.
he does not merely indulge in the Old Name Game,
그는 과거와 현재의 작가들에 대해 쓰며
when he writes about older and contemporary artists,
이름이나 한참 나열하는 짓은 하지 않죠    
it always remains very clear that he is acting out an investigative impulse
모방하기보다는
rather than a mimetic one.
분석적인 감각의 작업을 하는 것입니다.

Even if his approach seems erratic and unsystematic at times,
가끔 그의 접근이 변덕스럽거나 비체계적이더라도,
even if he makes up a maze of uncheckable factoid connections
또한 예술가, 발상과 작업 사이에
between artists, ideas and practices,
확인불가능한 연관가능성을 마구 만들더라도
his historical consciousness is wide awake.
그의 역사적 인식은 훌륭합니다.

Sometimes, some significant times,
그것은 몇가지 중요한 사례에서 보듯
it sees a takeover from the world of systems and structure, the world of language,
체계, 구조, 언어의 세계를 모두 아우르는데
but not only in a traditional poetic sense,
기존의 시적인 방식 뿐만 아니라
but in the sense of signal-to-noise,
신호 잡음비의 식으로
of the semiotic adventures of speech.
언어의 기호론적 모험으로 다가갑니다.

"Spoken word", a genre that has haunted the West since the 1980s,
서양이 1980년대부터 부담을 느껴온 장르 “Spoken word”로는
appears only half appropriate as a description
더글라스 파크의 구어 바탕의 퍼포먼스를
of what goes on in Douglas Park's speech-based, performative works.
완벽히 설명할 없습니다.

Whoever has read one of his paratactic texts,
그의 단순 나열된 텍스트와
has watched him battle his acoustic environment in amplified speech,
증폭된 언어로 음향적 환경을 살펴나가는 방식이나
whoever has listened to words being transported into and out of his mouth
그가 순간순간 텍스트를 읽을
moment after moment when he reads one of his texts,
단어들이 그의 입속에서 들어갔다 나오거나
will have noticed that he or she was not witnessing a "reading".
하는 것을 목격한 이들은 그것이읽는행위는 아닌 것을 있을 것입니다.

Instead, Park's articulate attitude encourages us
오히려 더글라스 파크의 분명한 태도는
to focus on single elements of words,
단어
on vowels, syllables, words, composites,
모음, 음절, 단어, 복합적인 요소들에 집중하도록 우리를 유도합니다.
which only in one portion of his work accumulate to sentences and paragraphs.
그의 작품 부분에서만 이것들이 축적되어 문장과 문단이 됩니다.

It seems banal to say that modernism has since its beginning paired the scrutiny of reason
모더니즘이 정밀한 논리와 언어로의 표현에 대한 반감을
with a heavy grudge against the use of language as a power tool.
엮었다고 한다면 시시한 표현인 같습니다.

In Park's works, language is under a general suspicion.
더글라스  파크에게 언어는 기본적으로 경계대상입니다.
When it comes to trusting into language, count him out.
언어에 기댄다? 그는 아닙니다.

The paratactic approach that he uses when he reads out,
그가 소리내어 읽을 때의 병렬적 접근은
to not only expand into the notional and phatic spaces that speech offers,
구어의 개념적, 의례적 면을 확장시킬 뿐만 아니라
but also to line up words, the sound, their facture, their texture,
단어와 소리, 골절, 감촉을 제시하는
like pearls on a shaky string - in TIME,
시간 흔들리는 줄에 매달린 진주와 같습니다.

I claim that it is a meaningful component of his mastery
저는 이것이 소리를 모호하고 수상쩍게 만드는
to make words sound like something extremely equivocal and even fishy.
그의 우월한 능력에 있어 의미가 있다고 생각합니다.

It always remains a speaking act,
그것은 항상 소리내어 말하는 행위,
not in an emphatic sense (in which articulate speech always only appears as a tool of 
empowerment of a subject),
파워풀한 연설에서 오는 강요하는 느낌보다는
but rather in the sense of speech as a tool of caution.
신중함을 바탕으로 사용하는 것입니다.

By taking out, or leaving out, most syntagmatic grammatical elements that usually 
regulate the
서양의 언어에서 두드러지는 문장이나 문장 조립적인 부분
economy of power in spoken and written language,
언어 에너지의 흐름을 주관하는
especially in Western languages, by avoiding larger sentence and sub-sentence constructions,
통합적인 문법을 가감하며
he carves out of language what really makes it tick, what really gives it its power over people:
더글라스 박은 사람들이 언어 속의 무엇에 진짜 영향을 받는 드러내죠
the incredible situational power of the continuously moving and elusive present,
항상 변화하고, 잡을 없는 시공간의 현재
the ungraspable present tense of time-space.
그것의 엄청난 파워를 말이죠

I think musicologists first seriously presented the common observation that
아마도 음악 연구가들은
when we hear, when we listen, when we perceive what has always been explained to us as 
"external" sensory "data",
우리가 소리를 듣는 외부적인 정보라고 알려진 것을 접할
we are uneasily sitting on an almost inconceivably small plateau
금방 까먹을 있는 것을 간신히 붙잡고 있다는 점을
that is floating between clouds of forgetfulness.
먼저 발견하지 않았나 싶습니다.

Our focused attention is an arrière-garde,
우리는 아방가르드가 아니라
not an avant-garde.
아리에르-가르드에 집중하고 있습니다.

It not particularly elegantly staggers behind what it perceives,
이것은 의식하는 것을 주춤주춤 따라오지 않으며
it strives to memorize certain parts,
부분부분의 기억을 추구하고
despairing at the challenge of a culture fraudulently built on "memory" and "history",
부정하게도 유령이나 공포감 기억과 역사로
arranging itself with ghosts and spectres.
가꾸어진 문화에 대한 유감을 가집니다.

In his groundbreaking essay "Obliscence - Theories of Forgetting 
and the Problem of Matter" (1946), memory researcher Geoffrey Sonnabend wrote:
기억 연구학자 제프리 소나벤드는 그의 1946 대작인망각
잊어버림과 물질의 문제에서 이렇게 말합니다.

"We, amnesiacs all,
기억상실증 환자 우리 모두는
condemned to live in an eternally fleeting present,
항상 우리를 지나치는 현재를 살도록 저주받았고
have created the most elaborate of human constructions.
인류 존재 아래 가장 정교한 장치를 만들게 되었다
Memory, in order buffer ourselves
기억은 반복할 없는 시간에 대한 두려움에 반하여
against the intolerable knowledge of the irreversible passage of time
and the irretrievability of its moments and events." 
우리가 있도록 부추긴다.

Sonnabend believed that long term or distant memory was illusion,
소나벤드는 장기기억은 거짓된 환상이라 믿었지만
but similarly he questioned short term or immediate memory.
단기적 기억에 대해서도 질문을 던지곤 하였습니다.

On a number of occasions, Sonnabend wrote "there is only experience and its decay".
여러 그는경험과 그것의 부패가 있을 뿐이다 하였습니다.

By which he meant to suggest that what we typically call short term memory is, in fact,
이것은 우리가 흔히 단기기억이라고 하는 것은
our experiencing the decay of an experience. 
사실 경험의 부패를 경험하는 일이라는 것이죠

In light of such theses that have become quite popular in memory research,  
이런 기억의 연구에 비추어
Douglas Park's reading-out of long rows,
더글라스  파크이 선보이는 문장 읽기,
of successions of formulaic expressions
지난 세기에 대담한 일부 과학자들이평범하다고
from what some scientists were audacious enough to call "normal language" in the last century,
정형화된 표현의 잇따름 등은
have more to offer than a lugubrious parade of notions acquired, perceived and processed.
그저 그가 깨닫고 가공한 생각을 우울하게 늘어놓는 이상의 의미가 있습니다.

By his seemingly infallible choice of "power words",
그는 완벽한 단어 선택을 하였습니다
bureaucratic words that could resound from some British postwar educational flick on 
social hygiene,
전쟁 영국의 사회적 청결 교육에서 따온 같은 관료주의적 단어들,
by his speculative verbal constructions, and especially by their painstakingly concentrated 
arrangement in sounding sequences,
위험한 구어 표현, 소리의 흐름에 집중된 정렬 방식 등으로,
we are able to experience fundamental properties of language and communication,
우리는 언어와 소통에 대한 근본적인 틍성을 경험할 있습니다.
and what's more, we feel language's "lie of truth" at every turn that his vocal chords, 
his tongue, his lips, his teeth, his resounding and twitching body tells us.
뿐만 아니라, 그의 목소리, , 입술, 이빨의 움직임, 소리의 변화, 몸의 뒤틀림 
등으로 언어의 사실에 대한 거짓말 있습니다.
I think that is something. It is something that matters to me.
굉장한 것이죠. 저에게 의미 있게 다가옵니다.

But does it matter? How does it matter?
그렇지만 정말 그게 의미가 있을까요? 어떻게?

I feel we cannot survive without the knowledge that Douglas Park turns our attention to 
(even if he does not really "convey" it or "explain" it).
더글라스 파크이 우리에게 보여주는 발상이 없이 우리는 살아가지 못할지도 모릅니다
(물론 그가 우리에게 실제로 설명해 주지 않을지라도 말이죠)

We also cannot survive with it, maybe not even live with it, as long as we remain
우리는 언어의 잘못된 약속과 그가 말을 이어갈수록 감각이 사라진다는 
사실에 집중해서는
-      as he does in such an exemplary fashion – fixated on the continuously broken promise 
of language, the perceivable disappearance of sense as he speaks, as we speak, as it were.
더글라스 파크가 보여주듯, 이것 없이 수도, 이것과 함께 수도 없습니다.

To me, his speech and his speaking matter, inasmuch as it is profoundly excited,
제겐 그의 스피치가 매우 흥미로운데,
as it is agitated beyond the rhetorical calculation of effects.
효과의 수사적인 계산을 넘어서기 때문이죠.

Douglas Park audible (and visibly) subjects himself to the bitter law of deceit –
더글라스 파크는 시각과 청각적으로 속임수의 법칙에 질문을 던집니다.
that is not everything of language, but that is always present in it.
속임수는 언어의 모든 것은 아니지만 항상 존재하죠.

Moreover, Park's voice is not only phatic or phonic, it is also plastic.
더구나 더글라스 파크의 목소리는 의례적이거나 발음상의 언어를 다루는 뿐만 
아니라 조형적입니다.

No, there is no "Man inside his Mouth", but inside him,
그의 속에 다른 자아가 있는 것은 아니고,
there is a curious appreciation of the faucal space,
목구멍에 대한 호기심이 있어서
we are not just led to believe that in some weird paragone he is joining together 
speech and sculpture.
그가 그냥 이상하게 스피치와 조각작품을 합쳐놓은 것은 아니라고 믿게 됩니다.

With the resonant matter that is his body, by chiseling away vibrant air inside his mouth,
공명을 불러일으키는 그의 몸을 이용하거나, 속의 공기를 내뿜거나
by reacting within the experiential radius that we tend to screen out 
– omnipresent inexorable soundworld –  
우리가 흔히 무시하는 냉혹한 소리의 세계에 실험적으로 반응하거나
the silence as freedom from one's intentions that John Cage keeps striking us over the head with,
케이지가 계속 강조하는 침묵으로서의 자유를 이용하여
Park leaves us with a refreshed sense of doubt.
더글라스  파크는 우리에게 새로운 논쟁점을 펼칩니다.
that may only last for seconds, but that resonates also in not-so-conscious portions of 
our minds and bodies, their matter.
수초에 불과할지 모르지만 우리가 의식하고 있지 않던 몸과 마음에 울려 퍼집니다.

I have read Douglas Park's texts like the letter of a promising new acquaintance
더글라스  파크의 텍스트는 제게 실험적 예술의 세계에서
in the field of experimental artistic practices.
미래가 밝은 친구가 보내는 편지와 같이 다가왔습니다.

I want to send Douglas an answer,
더글라스  파크에게 답장을 보내고 싶습니다.
not knowing if my reading of his works is not a failure.
제가 그의 작품을 읽는 것이 실례가 아니길 바랍니다.

When I was staying in Seoul for some months in 2009,
2009 서울에서 거주할 당시 저는
I brought a buzzing pile of difficult text with me, planning to translate them into German.
독일어로 번역할 복잡한 텍스트를 가지고 왔었습니다.

They were texts by one of the few remaining original proponents of Minimal Art, Robert Morris –
세상에 얼마 존재하지 않는 로버트 모리스가 직접 미니멀 예술에 대한 
제안서였습니다.
who was and still is really much more than that.
그는 예나 지금이나 그보다 더한 존재지만요.

Which is perhaps the reason why also Douglas Park has referenced him extensively.
그래서 더글라스  파크가 로버트 모리스를 자주 언급했는지 모릅니다.

I warmly recommend to re-read Morris's writings today.
모리스의 글을 읽길 권해드립니다.

I cannot begin to explain how meaningful I think especially his poetological remarks
특히 그가 시적으로 표현한 현상론이 얼마나 제게 의미있는지
on the "phenomenology of making" appear to me.
설명하기 힘들 정도입니다.

Here, as a kind of answer to the gift of Douglas Park's voice,
더글라스  파크의 목소리에 대한 대답으로
I only want to present you one small text that Morris has written in1995.
저는 여러분께 모리스가 1995년에 글을 인용하겠습니다.

Morris has always doubled as an artist AND art historian,
모리스는 화가 미술학자였고
so in 1995, we find him writing an associatively paratactical text
1995년에는 그의 가장 알려진 67년작 STEAM 대해
on one of his most influential works from the 1960s, STEAM (1967).
병렬적인 글을 씁니다.

”Steam" has served Morris as much as an artwork, as a sculpture,
”Steam" 모리스의 예술적 작품, 또는 조각과도 같았죠.
as it was a far-reaching metaphorical device
많은 의미를 담은 비유의 도구였습니다.
he re-interprets verbally in the lines I have decided to read out in a recorded 
video performance piece called "Thinking like a stone".
그는 제가 비디오 퍼포먼스 ‘Thinking like a stone’에서 읽은 문장들을 재해석합니다.

The text he wrote is a fragmentary,
그가 글은 완전하지 않지만
but lively piece of applied cultural history trying to spell out
문화사의 흥미로운 작품으로
what no-one would ever expect a "minimal" artist to put into words.
미니멀한작가가 담을 없다고 생각한 것을 글로 남겼죠.

Disappointingly for many,
대단히 애석하게도
minimal artworks were as much expected to "speak for themselves"
미니멀한 작품은 설명 없이도 알아야 한다는 인식이 있어
as the eruptions of any too-late "abstract expressionist" working in your neighborhood.
마치시대를 잘못 타고난동네 추상현실주의 작가를 이해하는 것처럼 인식되죠.

My interest in Morris is translated here into the rhetorical device of an artificial 
speech impediment.
저의 모리스에 관한 관심은 여기서 인위적인 언어장애의 형태로 표현되었습니다. 
Like the antique philosopher and rhetor Demosthenes, who was born a stutterer,
말더듬이로 태어났던 고대의 철학자와 웅변가 데모스테네스가
wanted to become the greatest orator of his time, and thus tried to raise his voice against 
the crushing noise of the waves on the beach near his village to exercise his abilities,
시대 제일의 연설자가 되기 위해 파도 소리에 맞대고 목소리를 훈련시킨 것처럼
I want to pick up some matter, something material - before i speak.
저도 말을 하기 전에 물리적인 무언가를 가지고 시작하고 싶었습니다.

I worship the silence that sings like a bird,
나는 새처럼 노래하는 침묵을 찬양합니다.
I long for the Moon as it looks from the Earth.
지구에서 달이 이쪽을 보듯이 나도 달을 그리워합니다.
I need some material counterpart
나는 물리적인 짝이 필요해요.
because every body speaks lightly.
모두들 말이 가볍기 때문이죠.
Demosthenes, after practicing to outshout the waves,
데모스테네스는 파도소리를 이기기 위해 연습하고는
picked up pebbles from the beach and literally "spoke through them".
돌을 집어 그것을 통해 말했습니다.
I leave you with some minutes of matter I have gleaned from the ground as much as from 
Robert Morris.
그럼 이만 로버트 모리스와 제가 쌓아온 몇분간의 물리적 물질을 남기겠습니다.
I want to thank Douglas Park for allowing me to see this text in an entirely new way.
텍스트를 완전히 새로운 시각으로 보게 더글라스  파크에게 감사드립니다.
I'm not sure if this gets through to you, but I thank you anyway.  
이것이 당신에게  전해질지는 의문이지만 어쨌든 감사합니다.


STEAM 
1995

The epitome of the ephemeral.
임시적인 것의 발췌
A refusal of “form” that does not, however, collapse into the sublime.
형태를 거부하나 숭고함으로 치우치지 않는
A summation and cancellation of all the clouds ever represented in art.
예술사에서 표현된 모든 구름의 요약과 무효화
A veritable Aufhebung of the cloud. (Yet perhaps a tinge of nostalgia for Turner?)
진정한 구름의 파기 (터너에게는 약간의 향수를)
An expenditure of heat: that which life itself mortgages from the sun.
생명이 태양으로부터 대출받은 열의 지출
A coldly calculated sculpture formed with warmth.
냉정하게 계산된 조각상을 채우는 온기
A monument both to Heraclitus (you can’t put your foot into the same steam twice in this work) 
and Parmenides (we will not speak of the work’s “nothingness” in the face of heat which is the 
“one” of every living thing).
헤라클라이터스 ( 작품에서는 같은 증기에 두번 다시 발을 담글 없다) 
파르메나이데스 (모든 생명체의 일부인 작품의 대해서는 언급하지 않는다)
기념물
Let’s not forget Zeno whose arrow would never make it through this work.
작품을 절대 지나갈 없는 제노의 화살도 잊지 맙시다
Let’s not forget the ancient sacred springs bubbling up in steamy, forgotten mists –
잊혀진 증기가 가득하게 올라오는 고대의 신성한 온천을 잊지 맙시다
sites now cemented over for shopping mall.
이제는 쇼핑몰을 위해 시멘트가 깔린 자리들
Undoubtedly the archaic is celebrated in this work.
의심의 여지 없이 작품은 고풍스러움을 찬양합니다
Dig deep enough beneath the very spot on which Steam is installed and what would be found?
Steam 설치된 바로 자리를 파헤치면 무엇이 나올까?
Old pottery, broken, once polished stones from forgotten settlements.
잊혀진 곳의 오래된 자기, 부서졌지만 한때는 반짝이던 돌들
And what’s this? Montaigne’s lost collar button?
이건 뭐지? 몬타네가 잃어버린 카라 버튼?
But dig deeper still and see a broken oil lamp, a Roman bronze strigil.
약간 파헤치면 깨진 기름 등이 있어, 로마시대 동으로 만든 홈조각 장식
Go deeper, beyond any human artifact and into the earth’s crust, and heat rises.
들어가면 인류의 유물을 지나 지구의 중심으로 , 열이 오른다
Smoke and the churning innards of the grumbling gut of the earth itself belches up its 
indigestion in sulphurous clouds.
연기와 지구 속에서 나오는 트림이 소화불량 때문에 지옥불 같은 구름으로 분화한다 
Dante knew of the region.
단테는 이곳을 알고 있다
But let’s leave Christianity out of it.
일단 기독교는 내비두지
Hell, as we might recall, requires no digging, having shaped the upper layers of the earth for 
the last century.
지옥은, 기억해보자면 필요도 없이 지난 세기 지구의 위측 표면을 이루고 있었다.
Continuous smoke and fire and the scream of wars large and small have deafened us to 
Mnemosyne’s whispers.
지속적인 연기와 , 크고 작은 전쟁으로 우리는 므네모시네의 속삭임에 무뎌졌다
But steam is not smoke.
그러나 증기는 연기가 아니다
James Watt knew what to do with both when he stuffed them into his engine and 
transfixed Turner, 
who put a rabbit in front of the industrialization bearing down on it full tilt.
제임스 와트는 현명하게도 증기를 엔진에 구겨넣었고 터너를 얼어붙게 했다.
그는 산업화가 기우는 곳에 토끼를 갖다놓았다.
Watt we acknowledge with a deep bow.
와트여 그대에게 깊이 머리를 숙입니다.
But we keep his machine out of sight in the next room.
하지만 그의 기계는 옆방에 놓아두는 걸로
It is unbearable to look at.
못봐주겠다
Watt and Babbage and von Neumann do not require monuments but a moment of silence 
in which we bow our heads and grit our teeth while their grinning visages embroider the pipes 
and wires of our magnificent cages.
와트와 바바지, 뉴만에게는 우리가 묵념하며 머리를 숙이고 이를 갈고 그들의 
미소지은 얼굴이 우리의 굉장한 새장 파이프와 철을 장식하는 기념물은 필요하지 않다.
But let us for a moment step off the track down which technology hurtles with its relentless, 
terrifying momentum.
가차 없고 무서운 속도를 가진 기술의 돌진에서 잠시 걸음 물러서자.
Turn back once more to the archaic: the steam bath as purification.
고대를 다시 한번 돌아보자 : 정화로서의 증기 목욕
The Native American ritual of sweating in a steam-filled enclosure before battle.
전투 증기로 가득한 곳에서 땀을 흘리는 아메리카 원주민 의식
Not that I would dream of making claims for Steam along such lines.
물론 내가 Steam 대해 이런 것에 관련한 평을 내릴 생각은 아니지만
I only want to distinguish steam from smoke, eros from thanatos, energy from entropy, 
warmth from third degree burns (“Distinguish there, Polonius, that cloud that looks very like 
a camel from that other, that looks very like a mushroom.”)
나는 단지 증기와 연기, 에로스와 타나토스, 에너지와 엔드로피, 온기와 3 화상을 
구분하고 싶을 뿐이다 
(“여기 보게, 폴로니우스, 구름은 다른 것과 달리 낙타와 매우 유사하군
저건 버섯 같고”)
Let’s not forget the stones, thousands of them have, since the Cambrian, lain in rivers submitting 
to water’s infinitesimal rate of sculpting.
캄브리아기부터 강의 흐름에 순종하며 극소의 다듬음을 거치며 깔린 수천개의 돌들을 
잊지 말게
Leonardo marveled at the process.
레오나르도는 과정에 흥분하곤 했다
How many miniature Brancusi ovoids have been dredged up here to occupy this geometric plain 
through which Steam percolates?
Steam 스며드는 기하학적인 계획을 차지하기 위해 미니어쳐의 브랑쿠시 타원이 건져 
올려졌겠는가 ?
These stones form the base of our monument of Steam.
돌들은 Steam 기념물의 기초를 이룬다.
But perhaps Steam is after all an anti-monument.
하지만 어쩌면 Steam 결국 반기념물일지도 모른다.
Perhaps it is a kind of monumental anit monument to the shrinking cultural space of art –
어쩌면 자꾸만 줄어드는 예술의 문화적 공간을 향한 아니트 기념물적인 
기념물인지도 모른다-
a space that tends to evaporate in the face of that lurch to the “right” that would validate only
 the useful and deny the exhilarating excess of all metaphor, the very site of art.
그렇게 쓸모있는 것만 인정하고 비유, 예술 공간의 홍수를 부정하는옳은것들에 
의해 휘청하며 증발하는 공간
After all Steam is just a lot of hot air; a towering babble of hissing, wordless vapor;
결국 Steam 그냥 허파에 바람 것이다; 쉿쉿거리는 무언의 증기 ;
a physical-visual-thermal sigh;
물리-시각적인-온기-있는 한숨;
a sweet, warm, mute breath wrung reluctantly from Watt’s engine of work.
와트 작품의 중요한 곳에서 마지못해 피어오르는 달고 따뜻한, 무언의
A damp, incoherent mumble of the delights of evanescence and multiplicity;
덧없음과 다양성의 환희의 축축하고 앞뒤가 맞는 중얼거림
a gaseous, upward rush celebrating the contradiction of an object made from thin air – 
얕은 공기에서 만들어진 것의 모순을 기리는 공기같은 상향의 뿜어짐
an object that upon being entered confers a white, enfolding blindness,
그곳에 들어서는 물체는 눈부신 빛을 수여받고
the damp frisson of a vaporous claustrophobia, and the kiss of warm stones against the foot.

스며드는 듯한 밀실 공포증의 축축한 전율과 따뜻한 돌이 발에 닿으며 키스한다.